因為在明末以後，二郎神被整合為「楊戩」的形象的同時，民間對他的信仰也由盛轉衰了。
一、二郎神的信仰衰退
二郎神曾經是戲劇之神，早在北宋時就以武功、顯靈、除病、驅邪的本事，已經特別受到全國上下的百戲藝人的崇拜，在日後更是被尊為「戲神」、「競賽之神」。
然而，「疫癘不作，天下和平」的二郎神，到了清初李漁的【比目魚】中，雖仍是戲神，但被稱為「做戲的祖宗」，雖還靈顯，但變得小氣不說，還記弟子之過，「大則降災降禍，小則生病生瘡」。過去「澄清海宇」的恢宏氣度已蕩然無存。
雍正五(1727)年，二郎神的封號變成「承績廣惠顯英王」，在官方的地位回歸過去，作為李冰之子，置於其下。
而作為戲神，二郎神在明末時就開始逐步被「老郎神」所取代，到了清乾隆年間以後，更是二郎神完全遭到後者取代，二郎神又恢復為四川地方的神祇，不像在宋、元、明時廣受平民崇拜。只有少數表演儺戲的民間藝人還將「二郎神」作為戲神祭祀。
對於「二郎神信仰」的衰退討論不多，東華大學的劉薇認為，可能是明末以來精英士紳階層對於二郎神信仰的排斥，比如早在明弘治年間楊子器就在常熟搗毀淫祠，就曾撤去二郎神廟；清初曹寅在【重修二郎神廟碑】一文中便指出二郎神祭祀是「洋洋乎！非神之德之盛」，提議「克歆而替」，等等。
這是因為，在明天啟年間【封神演義】出現之前，二郎神並不叫「楊戩」。除了李冰之子李二郎之外，還有趙昱趙二郎等等十多種二郎神的形象。
但在【封神演義】問世後，原本姓楊的民間二郎神形象，竟開始用北宋奸宦「楊戩」命名，這個「黑色幽默」更可能引起了戲劇創作者的反感。
事實上，早在宋元時，坊間便已流傳【勘靴兒】的故事：
宋徽宗的韓夫人因養病，住進太傅楊戩家（沒被設定為太監）中，病愈後到二郎神廟還願。廟官孫神通懂得妖法，於是偽裝成二郎神，夜夜與韓夫人幽會，楊戩在請人捉拿失敗，僅打落一只靴子，楊戩威脅地方官員辦案，最終王觀察、冉貴等辦案人員順藤摸瓜，將孫神通抓獲處死。在【封神演義】問世的同期，馮夢龍編寫【醒世恒言】時，還將【勘靴兒】擴寫成了【勘皮靴單證二郎神】。無論是有意還是無意，「二郎神」和「楊戩」，兩個詞在民間結了不解之緣，楊戩卻成了二郎神的代名詞。
原本元明雜劇裏有【灌口二郎斬健蛟】、【二郎神鎖齊天大聖】、【二郎神醉射鎖魔鏡】等故事，主角都是道士趙昱，趙昱和玉帝沒有親戚關系。
由於戲劇創作者反感這種生拉硬扯，「楊戩」成為民間人士眼中的二郎神後，二郎神為主的戲劇變得極其少見。乾隆時，楊潮觀還撰有短劇【灌口二郎初顯聖】，歌頌李冰父子治水的功績，也和楊戩沒有關系——當然，就像民間宗教會祭祀鴻鈞甚至周青一樣，這並不妨礙清代老百姓把三只眼、拿著三尖兩刃刀的角色，作為灌口李二郎祭祀……
二、【沈香劈華山】的影響
二郎神雖然在【西遊記】裏捉拿過孫悟空，但是由於後期再度出場時，二郎神和孫悟空關系良好，其實並沒影響到他在民間的風評。
可以確定，二郎神的形象「由善變惡」的轉折點是以「沈香」為主角的「劈華山」故事（寶蓮燈）。但一味指責「沈香劈華山」的故事是抄襲，反而是不正確的。
早在元人張時起就曾作雜劇【沈香太子劈華山】，徐渭曾提及南戲中有【劉錫沈香太子】，雖然內容失傳，但是可以想象到題材是「劈山救母」。
另外，嘉靖年間的戲劇選集【風月錦囊】、萬歷年間的【大明天下春】中，都收錄有沈香的父親「劉昔」和華嶽女神相遇結合的選段。「沈香劈山救母」的部份都未被收錄，但是從劇情和唱詞與之相類似的莆仙戲【劉錫】來推斷，可能「沈香劈山救母」最初沒被當做重點，父母一代的故事占了篇幅的半數。
另一方面，「二郎神劈桃山」的傳說可能並不像想象中的那麽早。事實上現存最早提及這個故事的書籍，就是萬歷二十（1592）年出版的世德堂本小說【西遊記】，故事也非常簡陋。
胡適曾經收藏過的【二郎寶卷】落款是「大明嘉靖三十四年壬戌刊」，因此過去曾經被認為影響了小說【西遊記】，但是由於此書中出現了萬歷四十二年才被封為「伏魔大帝」的關羽等等後世元素，近幾年已被學者認定為西大乘教（羅教）信徒托古，在崇禎元（1628）年前後炮製的，內容也是宣講西大乘教教義多於故事內容。
而且【二郎寶卷】中設定將二郎神的母親壓在太山下的是孫行者，孫行者被救出母親的楊戩反壓在太山下，之後才遇到唐僧取經將他救出。後續的所有沈香為主角的故事，但凡提及二郎神、三聖母父母故事的，都沒有延續這一設定。
民間故事的齊天大聖孫行者，並不像動畫和電視劇那樣是沈香的師父，恰恰相反，在「沈香故事」中但凡孫行者出場，必然和二郎神情同手足、狼狽為奸，二郎神也全然沒有提及孫行者曾經鎮壓過他的母親，反而是一起迫害沈香的母親三聖母、試圖謀殺沈香，最後一起被沈香擊敗。
這種民間藝人捧冷門（新）角色的現象，在清代以後非常常見，比如說隋唐系列存在踩秦瓊推羅成，踩羅成推李元霸，踩李元霸推羅松的過程；薛丁山射死薛仁貴，薛剛又坑死薛丁山……總而就是一代版本一代神，我叫版本我最刁。
所以說，很有可能早期「沈香故事」裏，本來就有某個迫害三聖母的兄長角色之類的（但不是網上說的華山二郎，不存在這麽個神）。由於二郎神信仰的衰落、和楊戩取代趙昱成為民間二郎神的名字，戲劇創作者不再把二郎神敬為神明，反而看到「二郎神」、「三聖母」名字相近，就把「二郎神」隨意當做了「三聖母」的惡毒兄長的名字隨意使用。
這樣，在【西遊記】裏關系良好的孫行者，也莫名成了二郎神的幫兇……
現存的【沈香寶卷】之類的清代民間文學裏，大多並沒有提及「二郎神劈桃山」的神話，可能早期編故事的人也沒有意識到二郎神也存在過類似的傳說。
可能是在流傳的過程中，彈詞【寶蓮燈華山救母】等的版本作者偶然聽說「楊天佑和玉帝的女性親戚結合」的故事後，發現「舅舅居然也劈過山」，「童年的回旋鏢正中第三只眼」，非常有戲劇性，於是就愉快的讓救過母親一次的二郎神，黑化關了自己的妹妹，並且設定沈香在學會法術後去偷二郎神當年劈桃山的斧頭，失敗後變成外公、外婆的模樣訓斥二郎神，讓二郎神協助劈山救母，等等。
由於寶蓮燈故事的興起，已經相對衰落的二郎擔山、劈山救母系列也煥發第二春，擴充出【新出二郎劈山救母】之類的鼓詞，但是內容談不上精彩，影響較低。有的版本甚至從【寶蓮燈】那裏汲取設定，加入原故事中不存在的三聖母和寶蓮燈……
三、建國後的影響
由於【寶蓮燈】和【西遊記】「大鬧天宮」部份的影響，二郎神作為天庭的小打手、神可以「踏入同一條河流」，在絕大部份戲劇裏是作為反面人物出場的。
比如說建國前有個和「寶蓮燈」內容十分類似的劇目，叫【泗州城】，是由元雜劇【泗州大聖鎖水母】演化而來，原先自然是【西遊記】裏大聖國師王菩薩也曾提及幾句的「鎖水母」的故事：
泗州虹橋水怪修煉成精，自稱水母娘娘，將泗州州官之子時延芳抓回水府，想要與其成親。延芳假裝答應，將水母灌醉，偷得避水明珠後逃走。水母醒來後，水淹泗州，討要寶珠和人。觀音前來相救，派 孫悟空、二郎神 等天兵天將與水母爭鬥，都不能將其降服。觀音於是化作路邊的老婦人。水母戰後饑餓難耐，向老婦人買面條吃，不料下肚後變成鎖鏈，將內臟拴住，只好束手就擒。考慮到元雜劇裏通天大聖孫悟空，還和「巫枝祗聖母」（水母）是兄妹，這個故事裏，除了時延芳沒跟水母生猴子外，其實是和沈香故事是一個套路的……
但是上世紀50年代，周總理指出，戲中孫悟空鎮壓水母，與一貫反抗強權、爭取自由的形象不符。表演者張美娟便對劇本進行大振幅改動，形成的新劇一般采用【虹橋贈珠】 [1] 的名稱：
淩波仙子與白永相愛，仙子將寶珠贈予白永。 二郎神 率天兵天將前來，欲拆散二人。淩波仙子率水族反抗。白永以寶珠助陣，擊敗二郎神。二郎神：啊？我打水母，真的假的？
再比如說上海美術電影制片廠在1961-1964年制作的【大鬧天宮】裏的「二郎神」，作為孫悟空的對手，形象就不是那麽的英俊瀟灑、甚至有些可憎——畢竟不需要考慮後面二郎神還會再度出場。
86版【西遊記】裏，由於二郎神後面還會幫助孫悟空捉拿九頭蟲，形象其實是很正派的。
1992-1999年制作的大型動畫版【西遊記】，深圳日中天動畫藝術有限公司制作的前七集裏，二郎神有登場，嗯……
小時候看的感覺是「小別致長得真東西」……
由於孫悟空在建國後，是作為反抗天庭的正面角色，自然不太可能被當作反派，建國後新編的【寶蓮燈】戲劇裏，孫悟空並沒有作為幫兇，結果反派的戲份全加到了倒黴的二郎神身上。
比如1976年河北梆子舞台劇電影版本的【寶蓮燈】：
上海美術電影制片廠在1984年出的【西嶽奇童】，形象也一樣不佳。
上海美術電影制片廠在1999年出品的【寶蓮燈】裏的二郎神形象……
童年印象是這個大鼻孔壞舅舅最後被壓了，相當大快人心。
總體來說，二郎神形象好轉應該是始於2005年【寶蓮燈】和2009年【寶蓮燈前傳】電視劇，之後的二郎神形象基本不再是醜角了。
敝人寫得有關【西遊記】的其他答案：
參考
- ^ 其實建國前就有這個別稱了，但是內容是【泗州城】
