观影过程中就发现里面涉及许多哲学命题，譬如现代人如何面对死亡，以道德为终极关怀的中国人，在面对死亡时，从自己的子孙后代的不断延续中，看到的是自己生命的延续，在这种家族氏的血缘延续下，中国人眼里有整个宇宙，所以中国人坚持要让地球保存下去，而否定数字生命计划，欧陆地区的人完全不同，他们是以自我救赎为终极关怀的文明，面对这种牺牲当下，造福未来的计划，他们往往十分敏感，因为以这种逻辑形成下的纳粹德国和苏联，曾经给世界造成巨大的灾难，所以在面对死亡时，他们宁可在胸口画十字，也不愿为只有八字还没一撇的所谓美好未来奋斗一生。
这个命题在【三体】中也十分明显，当在科学主义和理想主义成长起来的那一代人，面对「物理学不存在了」，他们的信仰轰然崩塌，因为他们是以科学与理性为（面对死亡的）终极关怀的。
当普遍受控实验不再可以重复，客观实在世界不再被观察后，科学便不复存在。此时，才显现出现代人的思想困境，因为他们不知道如何面对死亡，大多数人信仰的理性与科学，是科学经验真实，而不是真正的科学真实，科学经验真实意味着所有的理性探索都是以与外在观测现象相符合为真，在这种前提下，人便失去了自身的自主性，因为实验结果是可干扰的，或许我们真的只是火鸡，而农场主可以干扰我们的观测现象，但不能改变更高级的物理规律，譬如农场主能改变每天食物降临的时间，但他不能让食物从地上升上去，只能是（因为重力）从天而降，所以作为一只自由的火鸡，我们更应该去把握真正的真实（金观涛称其为数学真实），而不是现象层面的科学经验。所谓的数学真实，是柏拉图层面上的理念世界，是一种符号真实，当这种绝对真实不被科学经验真实所代替，功利主义才不会横行一世，而认知理性才可以代替旧的终极关怀，成为现代人面对死亡的新的终极关怀。
