摩西斯在詩篇90篇裏面說： 我們經過的日子，都在你震怒之下；我們度盡的年歲，好像一聲嘆息。 我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。
人生中的苦難，總是綿綿不絕，由始至終，以一種滲入骨髓的方式與人的生命共生著。 在這樣強大的苦難之下，本來一死了之是一個很自然的選擇。 但人卻生來，有一個名為希望的生存本能。 希望有很多副產品，比如它會讓人相信苦難的價值，因為如若苦難沒有價值，那麽為何我們要承受？ 但真相是，我們不得不承受。
和電影一樣，我們每天面對令人厭惡至極的罪惡與苦難，卻不得不給自己戴上搞笑的表情，給世界上的無趣加上種種濃烈的色彩，甚至讓慘絕人寰的往事在記憶中扭曲成為喜劇。 但這並不是一種虛偽，這是一種從根源上的無奈。 不知道從什麽時候開始，我們從小的時候就被告訴這樣一個道理，人生是美好的，充滿希望的，我們要伸手，去抓那個天上的星星。這是來自這個世界的善意。 但當我們欣然領受後，成年後，走上世界，才明白並不是這樣。 這個世界上快樂是短暫的，大部份的時間由苦難來填充。 我們不覺得，有可能是我們被身邊重要的人保護著，還沒有獨自踏上台階。
羅馬書裏說：我們知道一切受造之物，一同嘆息、勞苦，直到如今。
有人對松子進行性格分析，認為她怎麽做就會更好，認為她太依賴別人，所以導致了自己的悲劇。
這樣想，其實是沒有留意到導演的寓言筆法。 松子的一生，是追求的，也是遺憾的，可以說是失敗的，但卻是認真的活過的。 導演對這種悲劇投入了贊美的情懷，他認為我們無奈卻精彩的一生，是鮮花鋪就的。 影片最後，大家一起的合唱再直接不過地顯明：這並不是松子的一生，而是我們每個人的一生。 我們誰不是松子呢？ 我們充滿希望，被苦難打到，滿身傷痕，幾乎要絕望，卻被希望的本能驅動著繼續生存下去。
答案在哪裏？ 可能我們至今沒有想到，也可能根本就不存在， 也可能答案只是我們在行走的路上陪伴我們之物， 也可能真理就在我們所看不見卻相信的地方…… 人們選擇不同的道路，但這都是我們自己的選擇。
其實，我們的願望很簡單，一個能夠對自己微笑的爸爸，一個完整的家庭，一個愛著自己也被自己深愛著的妹妹。
所以小小的我們，走著人生長長的樓梯，彎著腰，伸長手，想要抓住天上的星星。 天上的星星永遠在我們指尖的外面，所以如同電影中，擦肩而過的我們， 懷著相似卻不同的理想，走著相似而不同的道路，唱著同樣的一首歌，演奏著這個世界的交響。
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末了，就消極或者積極的意義再補充一些：
在我看來，直面這個世界的苦難，以及人生的苦難本質，並不是一種頹廢，其實是一種勇敢。 在導演看來，他借松子之手，講述了人生即是在苦難中的絕望與天生的希望之間抗爭的本質，其實是一種誠實。
這個作品，我覺得與【人間失格】的格調是完全不同的。 並不是厭惡，並不是絕望。而是「即使世界充滿痛苦，眾人也都在努力的生存」。 電影對這個真相本身，進行了詩意與美學的頌贊。
我覺得這是透徹且堅強的想法。因為無論怎樣，這個痛苦與絕望的悖論是無法逃避的。
而作者告訴我們要背負這些生存下去。
