作為制作組打磨許久、受玩家殷切期待的璃月新區域，沈玉谷最終呈現的品質著實令人贊嘆，制作組取材並融合了華夏玉石文化、茗茶文化、黃山奇景、徽派建築、民俗民樂等國風要素，配以一則美麗動人的仙人傳說，共同創造出了這片具有濃厚東方美學神韻與文化底蘊的桃源仙境。
在沈玉谷擁有的眾多涉及人文背景與文化典故的細節中，優美的地名無疑是一個基礎卻值得關註的部份，本文就將針對沈玉谷各地地名的由來及相關內容做一番簡明考據。若希望欣賞更多谷中如畫勝景，也可點選下方連結跳轉觀看我釋出的另一篇地區風景攝影集【沈玉之旅】：
翹英莊
當春日溫煦的柔風撫過沈玉的山野，那馥郁的茶香也會伴著輕舞的魂香花瓣，如昔時一般飄遍安寧的街巷。
「翹英」本義乃是指「美麗的尾羽」，最早見於東漢班固的【東都賦 · 白雉詩】：「發皓羽兮奮翹英，容潔朗兮於純精」。到唐代文人墨客依茶葉之形，將翹英一詞引申為代指「香醇茶葉」的雅稱。作為提瓦特世界中茶葉與茶文化的源流之地，取翹英莊這樣一個名字無疑是風雅優美的。
古茶樹坡
昔古友人的宿諾最終未能迎來兌現的一日，無言的古樹卻依然記得諾言的樣貌。如今的茶香，早已飄遍沈玉谷的山野，飄向更加遙遠的彼方……
茶樹原產於中國西南的雲貴高原一帶。 關於茶的起源有許多傳說，流傳較廣的是「神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之」的傳說，相傳在神農時期（約 4700 年前），人們以茶為藥，後又成為供神的祭品。
據考證，有文字記載的茶事至少有兩千年以上的歷史，公元前 200 年左右秦漢年間中國最早的一部字書【爾雅】中就有「槚，苦荼」（槚就是苦茶）的記錄。而在考古實物證據方面，山東鄒城地區便出土過距今 2400 多年前的茶葉遺存。
後來經過一系列文化交流與陸路及海上貿易，茶葉逐漸傳播到了全球各地，乃至在不同地區形成了各自獨特的茶產業與茶文化。如今茶與咖啡、可可一道並稱為「世界三大飲料」，茶香飄遍了世界。
寶玦口
令遊人駐足的巨大玉玦，乃是往昔慘烈戰爭中護佑了一方黎民的仙跡遺存。碧水河上擺渡的艄公們唱起悠揚的號子，撐起竹筏蕩過玉玦下平靜的河面，那代代相傳的歌謠中，暗藏了自遠古漂流而來的秘密：「幽谷漣漣泉響圜，靈龕先出東北岸，幽巒岸峻藏西南。乾陽臨坤自相隔，長流渦不轉，美玉藏其間……」
「玦」本義是指一種環形而有缺口的佩玉，古代也用作象征與人斷絕關系的物品，屈原的【九歌· 湘君】中就有「捐余玦兮江中，遺余佩兮醴浦」（譯文：把我的玉環拋向江中，把我的佩飾留在澧水畔），表達了湘夫人久盼湘君不歸而產生的失望哀怨之情。
「寶玦」意指珍貴的佩玉，這一說法最早見於三國時代曹丕的【與鐘大理書】（又名【又與鐘繇書】）：「鄴騎既到，寶玦初至，捧匣跪發，五內震駭，繩窮匣開，爛然滿目」。
玉玦的原初功能為夾戴或穿戴在人體耳垂部的裝飾品，即耳飾，這一點在聖遺物套裝「來歆余響」中就得到了體現，其中理之冠「浮溯之玨」便是耳飾造型，而浮錦就佩戴了這種耳飾。
玦於良渚文化時期開始了裝飾部位的改弦易轍，經商周發展至戰國兩漢時期，玉玦已轉變為一種佩飾，並與服飾一起成為分辨夷夏民族的要點：華夏民族逐漸擯棄玉玦的耳飾功能之時，周邊其他民族依然將玉玦高掛在耳垂之上，作為美和財富的象征。
沈瓏淵
「寶玦沈，玉瓏出」，先民投下的最後一枚寶玉祀瓏，已沈睡於這江淵之下數千載。
「瓏」指一種刻有龍紋的玉器，為古人於天旱時祈求上天降雨所用，【說文】中解作：「瓏，禱旱玉，龍文」。「祀瓏」意為「祭祀天神用的玉瓏」，根據相關劇情及法器「遺祀玉瓏」的背景故事可知，在高天陷入沈默後，沈玉谷先民發展出了將清水般的玉瓏投入河水的祭祀儀式，借此紀念碧色天空之上沈默久矣的使者，祈求預兆，休養水土，祝福來年風調雨順、河堤牢固。
靈濛山
昔日古華派勢盛之時，各路豪傑曾聚義於此，觥籌交錯，行歌之聲不絕於耳。盡管如今門派業已式微，恢宏的廳堂依然佇立在此處，銘刻著被稱作「俠義」的昨日，正如堂中「洗刃池」豪詩所歌：「願君重洗劍，莫負匣中輝。」
「濛」意為「下著小雨的樣子」，【詩經 · 豳風 · 東山】中有曰：「我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛」。
遺瓏埠
沿著碧水河溯流而上，鄰接瀚海的萬丈懸瀑間，坐落著繁榮的商港。人稠物穰，無數商賈與海員的談笑，伴隨著街頭巷尾的叫賣聲，構成了璃月北境別具一格的風光。
「瓏」的含義參見上文「沈瓏淵」部份。「遺瓏」意即「遺落的玉瓏」，不過也有璃月學者認為，遺瓏乃是「遺龍」之誤記，意在表明此地山川的蜿蜒險峻。隨著年月流轉，沈玉谷中的舊時祭禮多已遺忘軼失，但登上遺瓏埠來紀念先人與逝者的儀式卻存留至今。
玉璜龜
玉璜龜是一種生活在沈玉谷地區的獨特龜類，它們的甲殼上會不斷沈積巖元素，當富集凝聚到一定程度時甚至會生出玉石，這便是這種生物最奇特的特征。若前往遺瓏埠西面水岸探險，有緣還可得見一只體型巨大的玉璜古龜。
「璜」本義指一種半璧形玉器，為最早的玉器型別之一，在新石器時代就已出現。玉璜為「禮玉六器」（璧、琮、圭、琥、璋、璜）之一，【周禮 · 春官 · 大宗伯】中記載有「以玄璜禮北方」，即玉璜被用來祭祀四象中的北方之神玄武，而玄武是龜蛇相纏之形的神獸，這便是這種沈玉谷獨有龜類被冠以「玉璜」之名的緣由。
暝垣山
璃月疆域最北端的高山，遺瓏埠倚其東麓。登臨暝垣峰頂，北望即是楓丹高海，朝南方俯瞰，可將沈玉谷中雲海繚繞、峰巒疊嶂的壯美景色盡收眼底。
「暝」意為「幽黯、昏暗」，形容山色，如宋代張先詞作【木蘭花 · 乙卯吳興寒食】中有「行雲去後遙山暝，已放笙歌池院靜」；「垣」的本義則是「墻」。高山以「暝垣」為名對應了其處在璃月北境邊界的地理位置，將之喻為一堵天然的城墻。
藥蝶谷
遠離塵世喧囂的彩蝶翩綿之谷，舊時乃是醫仙所居的洞府。傳說在遙遠的過去，因戰亂而流離失所的先民曾蒙受仙人庇佑，在此地以及毗鄰的古老城墟中躲避外界的禍殃，最終文明的火種得以留存，而非消逝於滔天的山洪。
在中國古代，蝴蝶不僅有「莊周夢蝶」這樣著名的哲學性意象，或是由梁祝故事起成為美麗愛情的象征，這種本身壽命短暫的生物有時還會被賦予「長壽與繁衍」的寓意。
因古人八十稱「耄」、九十稱「耋」，「蝶」與「耋」諧音，因此蝴蝶也具有了「壽至耄耋」的吉祥含義；「蝶」亦與代表子孫繁盛的「瓞」字同音，【詩經 · 大雅 · 綿】中便有「綿綿瓜瓞，民之初生，自土沮漆」，其中「瓞」 指小瓜，「瓜瓞」即是繁衍的象征。
靈樞庭
昔日被奉為「藥君」的仙人已經離去，如今留在此地的唯有無數空置的藥籠。直到戰爭的最後，那扶危濟困的悲願都未曾有一絲動搖。
「靈樞」一名取自中醫學經典【靈樞經】，與【素問】為姊妹篇，二者合稱為【黃帝內經】，是現存最早的中醫理論著作，約成書於戰國時期。因全書共有九卷，故得別名【九卷】、【九靈】；又因書中內容偏重論述經絡、腧穴和針灸針法，後世亦有【針經】之稱。取「靈樞」為藥君洞府之名，正符合她作為懸壺濟世的醫仙的身份。
懸練山
萬斛凝嵐結晝陰，千尋懸瀑垂晴練，此勝景之地乃是傳說中鯉魚仙人「浮錦」的居所。盡管目光無法觸及，昔時的她仍懷著憧憬和想象，遠望那南方的繁華港城。
「懸練」本意為「懸掛的白絹」，引申為對飛流直下泉水的比喻性稱謂，唐白居易【三遊洞序】中有「次見泉，如瀉如灑，其奇者如懸練，如不絕線」。
赤璋城垣
在沈玉谷老人們的傳說中，先民自遙遠的南方天坑遷居而來，他們在此地築起了直通高天的祭台，留下了無數恢宏的殿宇。玉造的祭台今人早已無處可尋，唯有那些緘默的古老廢墟依然佇立在濃霧繚繞的山嶺中，看守著再也無人知曉的秘密。
在起源於中國上古時代的「五方正色」體系中，「赤」色對應著南之方位，五行中屬火，故天文四象中將南方星區喚為「朱雀」。「璋」為古代祭祀用玉器，形如半圭，在玉器中主祭南方，一般由「援」（鋒刃）、「欄」（扉牙狀的繩索系痕部份）與「內」（木柄鑲裝部份）三部份組成，器物形態應當源自戈、鉞、戚一類兵器。
作為一種產生於夏代晚期的儀仗用器，璋最早見於山東龍山文化遺址，河南二裏頭、二裏崗文化遺址均有出土，到商代晚期時，璋在中原已不再流行。而三星堆遺址中卻大量出現玉璋器，表明了古蜀文化與同期中原商文化的互相接近與交流。
根據遊戲劇情內容及相關文案線索可知，沈玉谷先民來自古層巖巨淵地區，為祭禮文明中的一支，當年高天降下天釘後（即層巖淵底處的「巖廳之釘」，先民離開家園舉族遷徙，抵達彼時尚為蠻荒之地的沈玉谷延續族群。能夠看到沈玉谷先民文明在設定上與古蜀文化有隱約的對應關系，早前遊戲與三星堆博物館進行聯動的部份用意大抵就出自這份背景。
赤璋巡嶽府君
在沈玉谷赤璋城垣地區能夠找到一對稱號是「赤璋巡嶽府君」的精英巖龍蜥，分別叫做「移即」與「天虞」，二者名稱均取自於【山海經】中記載的上古異獸。
其中「移即」的原型為火獸「𤝻即」（生僻字，左犭右多，音「移」），【山海經 · 中山經】中如此描述：「有獸焉，其狀如膜大，赤喙、赤目、白尾，見則其邑有火，名曰𤝻即」。
就是說，𤝻即這種異獸外形酷似膜犬（「膜犬」指西膜之犬，據說這種狗體形高大，皮毛濃密，性情兇悍，有很大的力量），長著紅色的嘴巴和眼睛，尾巴則是白色，它擁有一種奇特能力，出現在哪兒哪兒就會發生火災。遊戲中這只精英龍蜥便對應這層背景，設定了內容為火元素的特殊攻擊。
而「天虞」的原型則應該是水伯「天吳」（也作「天虞」）。【山海經 · 海外東經】中記載：「朝陽之谷，神曰天吳，是為水伯，在𧈫𧈫（生僻字，上工下蟲，音「虹」）北兩水間。其為獸也，八首人面、八足八尾，皆青黃」，【山海經 · 大荒東經】中補充到天吳是一位人面虎身的神：「有神人，八首人面，虎身十尾，名曰天吳」。
根據考據研究，天吳神可能源自遠古吳人對一種名為「騶虞」（也叫「騶吾」、「騶牙」）的動物的原始崇拜，吳人視騶虞為部族圖騰與保護神，後來進一步神化便成了「天吳」—— 偉大而神聖的吳。傳說中騶虞虎軀猊首、白毛黑紋，有很長的尾巴，經後世傳頌，這種瑞獸還被賦予了一層賢德色彩，人們認為其生性無比仁慈，就連青草也不忍心踐踏，非自然死亡的生物不吃，正因如此騶虞被歷朝歷代視為一種「仁獸」。
黃琮墟
雲霧繚繞的山嶺之下巨大的半露天洞窟，隱居著優雅而高傲的靈獸。
根據五方正色體系，「黃」對應中央方位。「琮」與「璋」一樣為中國古代祭祀用玉器，形方，也有器制為長筒形的。最早的玉琮見於安徽潛山薛家崗第三期文化，距今五千年以上。在玉器中琮主祭大地，古人認為「天圓地方」，故以圓璧祭天、以方琮祭地，【周禮 · 春官 · 大宗伯】中記載：「以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方」。
隱山猊獸
隱居於此的靈獸「隱山猊獸」，其原型為中國古代傳說中的神獸「狻猊」，為「龍生九子」中的第五子，形貌如獅，喜靜好坐不喜動，鐘情煙火，常被用來裝飾香爐和銅鏡腳部。關於狻猊的記錄最早見於【爾雅】和【穆天子傳】，【爾雅 · 釋獸】中有載：「狻猊如彪貓，食虎豹」，東晉郭璞訓詁：「（狻猊）即獅子也，出西域」。因中國本土不產獅子，只從印度、波斯等處引進，故有學者認為狻猊一詞源於外語音譯。
來歆山
古老的時代中，尚未陷入緘默的高天使者將溫潤如月的美玉賜予先民，指引他們在崇山之上築起通天的玉祭台，聆聽示下的幸福與災禍，正所謂「惟時來歆」。彼時未經應允登上仙山已屬僭越，而如今先民不再，溝通的途徑業已斷絕，又有誰還會評判來者的作為呢？
「來歆」意為「鬼神前來接受祭拜」。祭祀時鬼神享用祭品的香氣稱為「歆」，【左傳 · 僖公 · 僖公十年】中有「神不歆非類，民不祀非族」（譯文：神明不享受非同族類人供奉的祭品，百姓不祭祀非本宗族的祖先）。「來歆」這一說法則最早見於唐劉禹錫所作散文【祭興元李司空文】中：「神其來歆，已矣長辭」。
再結合沈玉谷的玉石文化背景，概念上來歆應當取自【山海經 · 西山經】中對黃帝曾活動的聖山峚山的相關記述：「黃帝乃取峚山之玉榮，而投之鐘山之陽。瑾瑜之玉為良，堅粟精密，濁澤有而光。五色發作，以和柔剛。天地鬼神，是食是饗」，是說黃帝取了峚山之玉的精華，將玉種投於鐘山南面，爾後便生出瑾瑜美玉，用來祭祀可動天地感鬼神（鬼神都來享用這種美玉）。
赤望台
如今早已被遺忘的古老年歲裏，沈玉的先民曾將此地稱作「懸圃」。昔日輝煌的國度散作諸多部族，諸多部族又再度統一於繁榮的國度，而沈玉谷的靈脈只是一如當初，忠實地匯集於此處。
名中「赤」可能取「熱烈、忠誠」之意，「赤望」義近「一片赤心所望」，代表了先民渴求高天指引的祈願之心。「懸圃」指神話中仙人居住的地方，傳說在昆侖山頂，亦作「玄圃」，【楚辭 · 哀時命】中有「願至昆侖之懸圃兮，采鐘山之玉英」。
錦落庭
「人間得失本相同，世事浮沈總難疏。萬古興亡俱是夢，一江流水自如初。」泓浄之音重新鳴響，失落的祀瓏典儀時隔數千載再度完成，原本逸散的仙力匯聚於水土的根脈中，定會保佑這片土地風雨時若、年登歲稔。
