觀影過程中就發現裏面涉及許多哲學命題，譬如現代人如何面對死亡，以道德為終極關懷的中國人，在面對死亡時，從自己的子孫後代的不斷延續中，看到的是自己生命的延續，在這種家族氏的血緣延續下，中國人眼裏有整個宇宙，所以中國人堅持要讓地球保存下去，而否定數位生命計劃，歐陸地區的人完全不同，他們是以自我救贖為終極關懷的文明，面對這種犧牲當下，造福未來的計劃，他們往往十分敏感，因為以這種邏輯形成下的納粹德國和蘇聯，曾經給世界造成巨大的災難，所以在面對死亡時，他們寧可在胸口畫十字，也不願為只有八字還沒一撇的所謂美好未來奮鬥一生。
這個命題在【三體】中也十分明顯，當在科學主義和理想主義成長起來的那一代人，面對「物理學不存在了」，他們的信仰轟然崩塌，因為他們是以科學與理性為（面對死亡的）終極關懷的。
當普遍受控實驗不再可以重復，客觀實在世界不再被觀察後，科學便不復存在。此時，才顯現出現代人的思想困境，因為他們不知道如何面對死亡，大多數人信仰的理性與科學，是科學經驗真實，而不是真正的科學真實，科學經驗真實意味著所有的理性探索都是以與外在觀測現象相符合為真，在這種前提下，人便失去了自身的自主性，因為實驗結果是可幹擾的，或許我們真的只是火雞，而農場主可以幹擾我們的觀測現象，但不能改變更高級的物理規律，譬如農場主能改變每天食物降臨的時間，但他不能讓食物從地上升上去，只能是（因為重力）從天而降，所以作為一只自由的火雞，我們更應該去把握真正的真實（金觀濤稱其為數學真實），而不是現象層面的科學經驗。所謂的數學真實，是柏拉圖層面上的理念世界，是一種符號真實，當這種絕對真實不被科學經驗真實所代替，功利主義才不會橫行一世，而認知理性才可以代替舊的終極關懷，成為現代人面對死亡的新的終極關懷。
