因为在明末以后，二郎神被整合为「杨戬」的形象的同时，民间对他的信仰也由盛转衰了。
一、二郎神的信仰衰退
二郎神曾经是戏剧之神，早在北宋时就以武功、显灵、除病、驱邪的本事，已经特别受到全国上下的百戏艺人的崇拜，在日后更是被尊为「戏神」、「竞赛之神」。
然而，「疫疠不作，天下和平」的二郎神，到了清初李渔的【比目鱼】中，虽仍是戏神，但被称为「做戏的祖宗」，虽还灵显，但变得小气不说，还记弟子之过，「大则降灾降祸，小则生病生疮」。过去「澄清海宇」的恢宏气度已荡然无存。
雍正五(1727)年，二郎神的封号变成「承绩广惠显英王」，在官方的地位回归过去，作为李冰之子，置于其下。
而作为戏神，二郎神在明末时就开始逐步被「老郎神」所取代，到了清乾隆年间以后，更是二郎神完全遭到后者取代，二郎神又恢复为四川地方的神祇，不像在宋、元、明时广受平民崇拜。只有少数表演傩戏的民间艺人还将「二郎神」作为戏神祭祀。
对于「二郎神信仰」的衰退讨论不多，东华大学的刘薇认为，可能是明末以来精英士绅阶层对于二郎神信仰的排斥，比如早在明弘治年间杨子器就在常熟捣毁淫祠，就曾撤去二郎神庙；清初曹寅在【重修二郎神庙碑】一文中便指出二郎神祭祀是「洋洋乎！非神之德之盛」，提议「克歆而替」，等等。
这是因为，在明天启年间【封神演义】出现之前，二郎神并不叫「杨戬」。除了李冰之子李二郎之外，还有赵昱赵二郎等等十多种二郎神的形象。
但在【封神演义】问世后，原本姓杨的民间二郎神形象，竟开始用北宋奸宦「杨戬」命名，这个「黑色幽默」更可能引起了戏剧创作者的反感。
事实上，早在宋元时，坊间便已流传【勘靴儿】的故事：
宋徽宗的韩夫人因养病，住进太傅杨戬家（没被设定为太监）中，病愈后到二郎神庙还愿。庙官孙神通懂得妖法，于是伪装成二郎神，夜夜与韩夫人幽会，杨戬在请人捉拿失败，仅打落一只靴子，杨戬威胁地方官员办案，最终王观察、冉贵等办案人员顺藤摸瓜，将孙神通抓获处死。在【封神演义】问世的同期，冯梦龙编写【醒世恒言】时，还将【勘靴儿】扩写成了【勘皮靴单证二郎神】。无论是有意还是无意，「二郎神」和「杨戬」，两个词在民间结了不解之缘，杨戬却成了二郎神的代名词。
原本元明杂剧里有【灌口二郎斩健蛟】、【二郎神锁齐天大圣】、【二郎神醉射锁魔镜】等故事，主角都是道士赵昱，赵昱和玉帝没有亲戚关系。
由于戏剧创作者反感这种生拉硬扯，「杨戬」成为民间人士眼中的二郎神后，二郎神为主的戏剧变得极其少见。乾隆时，杨潮观还撰有短剧【灌口二郎初显圣】，歌颂李冰父子治水的功绩，也和杨戬没有关系——当然，就像民间宗教会祭祀鸿钧甚至周青一样，这并不妨碍清代老百姓把三只眼、拿着三尖两刃刀的角色，作为灌口李二郎祭祀……
二、【沉香劈华山】的影响
二郎神虽然在【西游记】里捉拿过孙悟空，但是由于后期再度出场时，二郎神和孙悟空关系良好，其实并没影响到他在民间的风评。
可以确定，二郎神的形象「由善变恶」的转折点是以「沉香」为主角的「劈华山」故事（宝莲灯）。但一味指责「沉香劈华山」的故事是抄袭，反而是不正确的。
早在元人张时起就曾作杂剧【沉香太子劈华山】，徐渭曾提及南戏中有【刘锡沉香太子】，虽然内容失传，但是可以想象到题材是「劈山救母」。
另外，嘉靖年间的戏剧选集【风月锦囊】、万历年间的【大明天下春】中，都收录有沉香的父亲「刘昔」和华岳女神相遇结合的选段。「沉香劈山救母」的部分都未被收录，但是从剧情和唱词与之相类似的莆仙戏【刘锡】来推断，可能「沉香劈山救母」最初没被当做重点，父母一代的故事占了篇幅的半数。
另一方面，「二郎神劈桃山」的传说可能并不像想象中的那么早。事实上现存最早提及这个故事的书籍，就是万历二十（1592）年出版的世德堂本小说【西游记】，故事也非常简陋。
胡适曾经收藏过的【二郎宝卷】落款是「大明嘉靖三十四年壬戌刊」，因此过去曾经被认为影响了小说【西游记】，但是由于此书中出现了万历四十二年才被封为「伏魔大帝」的关羽等等后世元素，近几年已被学者认定为西大乘教（罗教）信徒托古，在崇祯元（1628）年前后炮制的，内容也是宣讲西大乘教教义多于故事内容。
而且【二郎宝卷】中设定将二郎神的母亲压在太山下的是孙行者，孙行者被救出母亲的杨戬反压在太山下，之后才遇到唐僧取经将他救出。后续的所有沉香为主角的故事，但凡提及二郎神、三圣母父母故事的，都没有延续这一设定。
民间故事的齐天大圣孙行者，并不像动画和电视剧那样是沉香的师父，恰恰相反，在「沉香故事」中但凡孙行者出场，必然和二郎神情同手足、狼狈为奸，二郎神也全然没有提及孙行者曾经镇压过他的母亲，反而是一起迫害沉香的母亲三圣母、试图谋杀沉香，最后一起被沉香击败。
这种民间艺人捧冷门（新）角色的现象，在清代以后非常常见，比如说隋唐系列存在踩秦琼推罗成，踩罗成推李元霸，踩李元霸推罗松的过程；薛丁山射死薛仁贵，薛刚又坑死薛丁山……总而就是一代版本一代神，我叫版本我最刁。
所以说，很有可能早期「沉香故事」里，本来就有某个迫害三圣母的兄长角色之类的（但不是网上说的华山二郎，不存在这么个神）。由于二郎神信仰的衰落、和杨戬取代赵昱成为民间二郎神的名字，戏剧创作者不再把二郎神敬为神明，反而看到「二郎神」、「三圣母」名字相近，就把「二郎神」随意当做了「三圣母」的恶毒兄长的名字随意使用。
这样，在【西游记】里关系良好的孙行者，也莫名成了二郎神的帮凶……
现存的【沉香宝卷】之类的清代民间文学里，大多并没有提及「二郎神劈桃山」的神话，可能早期编故事的人也没有意识到二郎神也存在过类似的传说。
可能是在流传的过程中，弹词【宝莲灯华山救母】等的版本作者偶然听说「杨天佑和玉帝的女性亲戚结合」的故事后，发现「舅舅居然也劈过山」，「童年的回旋镖正中第三只眼」，非常有戏剧性，于是就愉快的让救过母亲一次的二郎神，黑化关了自己的妹妹，并且设定沉香在学会法术后去偷二郎神当年劈桃山的斧头，失败后变成外公、外婆的模样训斥二郎神，让二郎神协助劈山救母，等等。
由于宝莲灯故事的兴起，已经相对衰落的二郎担山、劈山救母系列也焕发第二春，扩充出【新出二郎劈山救母】之类的鼓词，但是内容谈不上精彩，影响较低。有的版本甚至从【宝莲灯】那里汲取设定，加入原故事中不存在的三圣母和宝莲灯……
三、建国后的影响
由于【宝莲灯】和【西游记】「大闹天宫」部分的影响，二郎神作为天庭的小打手、神可以「踏入同一条河流」，在绝大部分戏剧里是作为反面人物出场的。
比如说建国前有个和「宝莲灯」内容十分类似的剧目，叫【泗州城】，是由元杂剧【泗州大圣锁水母】演化而来，原先自然是【西游记】里大圣国师王菩萨也曾提及几句的「锁水母」的故事：
泗州虹桥水怪修炼成精，自称水母娘娘，将泗州州官之子时延芳抓回水府，想要与其成亲。延芳假装答应，将水母灌醉，偷得避水明珠后逃走。水母醒来后，水淹泗州，讨要宝珠和人。观音前来相救，派 孙悟空、二郎神 等天兵天将与水母争斗，都不能将其降服。观音于是化作路边的老妇人。水母战后饥饿难耐，向老妇人买面条吃，不料下肚后变成锁链，将内脏拴住，只好束手就擒。考虑到元杂剧里通天大圣孙悟空，还和「巫枝祗圣母」（水母）是兄妹，这个故事里，除了时延芳没跟水母生猴子外，其实是和沉香故事是一个套路的……
但是上世纪50年代，周总理指出，戏中孙悟空镇压水母，与一贯反抗强权、争取自由的形象不符。表演者张美娟便对剧本进行大幅度改动，形成的新剧一般采用【虹桥赠珠】 [1] 的名称：
凌波仙子与白永相爱，仙子将宝珠赠予白永。 二郎神 率天兵天将前来，欲拆散二人。凌波仙子率水族反抗。白永以宝珠助阵，击败二郎神。二郎神：啊？我打水母，真的假的？
再比如说上海美术电影制片厂在1961-1964年制作的【大闹天宫】里的「二郎神」，作为孙悟空的对手，形象就不是那么的英俊潇洒、甚至有些可憎——毕竟不需要考虑后面二郎神还会再度出场。
86版【西游记】里，由于二郎神后面还会帮助孙悟空捉拿九头虫，形象其实是很正派的。
1992-1999年制作的大型动画版【西游记】，深圳日中天动画艺术有限公司制作的前七集里，二郎神有登场，嗯……
小时候看的感觉是「小别致长得真东西」……
由于孙悟空在建国后，是作为反抗天庭的正面角色，自然不太可能被当作反派，建国后新编的【宝莲灯】戏剧里，孙悟空并没有作为帮凶，结果反派的戏份全加到了倒霉的二郎神身上。
比如1976年河北梆子舞台剧电影版本的【宝莲灯】：
上海美术电影制片厂在1984年出的【西岳奇童】，形象也一样不佳。
上海美术电影制片厂在1999年出品的【宝莲灯】里的二郎神形象……
童年印象是这个大鼻孔坏舅舅最后被压了，相当大快人心。
总体来说，二郎神形象好转应该是始于2005年【宝莲灯】和2009年【宝莲灯前传】电视剧，之后的二郎神形象基本不再是丑角了。
敝人写得有关【西游记】的其他答案：
参考
- ^ 其实建国前就有这个别称了，但是内容是【泗州城】
