這就是「現實的復雜性」。
具體點說就是：任何職業，其基本要求在特定狀況下都可能發生反轉，從「極度適應」變成「極度不適應」。
先說「慈不掌兵」。
這句話，其實和「掌兵」所要求的基本素質是背道而馳的。
不體恤屬下，不把部下的體力養好、一路上餓著肚子疲於奔命、吃不好睡不好，這兵還能有戰鬥力？
所以，古代名將，對部下士兵那是體貼備至。吃飯和士兵在一起，士兵腳上生凍瘡了，親手為他洗腳；士兵傷口潰膿了，親自用嘴把膿液吸出來。
對士兵好，士兵才會為你賣命。很簡單的道理。
但是，上了戰場，你就不能再珍惜士兵生命了。
很多時候，把你最喜愛的猛士派到最危險的戰場、甚至置其於必死之境，這才能爭得一線生機。
同樣的，敵人勢大，士兵畏縮不前甚至當了逃兵，該殺你一定得殺。不然怯懦可以活命，勇猛白白送死，誰還會勇敢作戰？
尤其是，一些極其困難或者激烈的戰鬥，畏難才是人之常情。這時候……
根據歷史學者的研究，當年美國南北戰爭打到後期，雙方都在戰場上使用了督戰隊——沒錯，北方佬並不都是「我要解放黑奴我光榮我不要命」，他們也怕死。
怕死怎麽辦？
在你背後放一支督戰隊。你敢回頭就先打死你。
類似的，蘇聯衛國戰爭，其中一些戰場也有督戰隊。
慈有大慈小慈之分。
大慈小慈都對。我們的確不應該用刀子割傷別人，更不能用兇器取人性命。
但是，當有人患了重病時，找醫生割開身體、割掉病竈，才能救活病人。
醫生把病人割出可怕的大傷口、弄的鮮血淋漓，這的確「不慈」；但正因為這小小的不慈，才給了病人第二次生命。
再說「情不立事」。
情，同樣是立事的先決條件。不通情理的人，怎麽可能辦成事呢？
但是，很多情理是相互抵觸的。
舉例來說，「知乎能吏」和珅，這人除了貪汙，有別的什麽重大劣跡嗎？
很顯然，沒有。
「欲加之罪，何患無辭」、可以「清風不識字」殺人、拿「莫須有」不當回事的一群狗官，倘若真能抓到點把柄，給和珅羅織點「磐竹難書」的大罪，還不是輕松愉快。
很遺憾，和珅這人，貪歸貪；但要說他有什麽嚴重的劣跡……那還真是拿放大鏡都照不出來。
他就是很「合理」的利用皇權社會的各種潛規則「合法」牟利而已。
所以，如果你「通情達理」，那麽，和珅做的一切一切，他都完美符合貴族行為規範啊？這麽完美的一位紳士，你們怎麽能難為他呢？
同樣的，愛新覺羅氏，除了無能，他們有別的、明顯的犯罪行為嗎？
戊戌六君子那叫參與政變，按律當斬；後期汪精衛行刺親王，人家都沒殺！
那麽，為什麽全國上下一心一意，要推翻它呢？
很簡單，它小事明白，大事糊塗。
不革他們的命，他們就會拖著全國一起死。
正所謂「一家哭，何如一路哭」！
同樣的，正因為愛新覺羅氏行事頗為體面，因此清亡之後，民國至今，都沒有嚴厲清算他們。甚至連刻意為難都沒有。
類似的，「義不理財」——如果你是個不義之人，誰敢讓你掌財？
但是，你負責掌管國庫，你的一起長大的弟兄找上門來：「做生意失敗，債主逼上門來，你不拉一把就真的要死了……」
你拉不拉？
為了大義，你只能犧牲兄弟。
題外話：事實上，民間經常用「義不理財」告誡那些試圖走人情、獲得「規矩外」收益者：義不理財，人家是管錢的，但人家管的錢是老板的、大家的；你拿情義逼迫人家，實際上就是逼迫人家和你斷交！
這錢，你逼不出來，交情就斷了；你逼出來了，陷人家於不義；你拿著這不義之財，逞一時之快，毀的是兩個家庭，傷的是大家的利益。
因此，義不理財，我們都必須體諒管錢的人的難處，絕不可以我們的情義去逼迫人家違反職業道德——這時候不講情義，才是真正的有情有義。
善不為官也是一樣的道理：良善之人才能是個好官；但身為長官、手握重權，你的決定，就關系到幾萬甚至幾十幾百萬人的起起落落。
更何況，對某些害人蟲，你必須能夠狠下心來：一家哭，何如一路哭！
這個決定，只有你能下。
你怕得罪人，你怕和珅一家哭——同僚，低頭不見擡頭見，你忍心把人搞的家破人亡嗎？
但，你不下這個決心，那就是在縱容「一路哭」。
PS：路是古代的行政單位，大約相當於省級（或以上）。不同朝代設定不同，或高或低。一般來說管轄區域相當於幾個省。
綜上。這句話在實踐中並無爭議。它的含義就是：
1、管理規則的確是基於慈、情、義、善而設；
2、但基於慈、情、義、善而設的規則，經常會和個人利益發生沖突；
3、個人利益包括執行者自己的利益以及執行者親友的利益；
4、執行者應嚴格遵守規則，鐵面無私；不能把個人私情、私利淩駕於規則之上；
5、規則的設立亦應大公無私；若有私，則誅一夫並不為弒。
齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」曰：「臣弒其君，可乎？」曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」事實上，真的讀進去史書的都知道，桀紂之類暴君、昏君其實並不像傳說那樣殘暴昏庸——趙佶才是昏君的真實面貌（昏，但不暴）；崇禎大概算是典型的昏君兼暴君。很多只是繼任者……嗯，不能說是抹黑……
主要是這樣的：比如趙佶，很多人並不能理解他造成的破壞有多嚴重，反而會被他的藝術造詣吸引；那麽想要說清其危害，往往就不得不扭曲、誇張；但這種扭曲和誇張反過來誤導了後世，使得後人無法從中汲取任何教訓。
簡單說，人一旦掌握了一定的權力，那麽他的一切性格特點都會被放大；哪怕慈、情、義、善等「絕對正面」的好品質，都會成為可怕的缺陷，都可能帶來最為惡劣的後果。
因此，這幾句話並不真的是說「慈不掌兵，情不立事，義不理財，善不為官」；而是中文中的一種習慣用法，等價於「 掌兵不慈，立事不情，理財不義，為官不善 」——換句話說，必須學會一板一眼、嚴格遵照規則，絕不能因慈悲之心、情義之名、善良之念而隨意篡改規則。
寧可不慈、不情、不義、不善，不可擅動規則；否則就成了「徇私枉法」。
再換個說法就是：一旦飛升為仙，就必須謹遵天條，不能再以凡人的眼光看問題了。
